复兴不利于行、不便于劳的汉服意义何在？所谓的“汉服热”会不会只是同袍们的集体臆想与形胜于质的孤芳自赏？西方文明早已浸透、日韩文化不断涌入，祭出汉服只是为了打响文化自卫反击战吗？被迫中断了自身传承的汉民族，重拾起汉家衣冠，又能否重新觅得失落的传承与乡愁？自汉服运动萌芽至今，这些质疑与讨论就一直存在。

　　诚然每个人都有选择着装的权利，但即便是打上复古标签的衣冠，本质上依然是我们祖先曾穿着并看重的一项重要的文化内容，不容轻视，亦应怀有适当的敬畏之心与传承之念。事实上，汉服的断代并不属于自然消亡，一件服装的失落可能只需要一场战争、一次改朝换代，其复兴却需要重新打捞起其身后中华传统文化的集合，而非简单地把一件早已被历史尘封的衣服翻出来穿在身上。汉服是传统美学的集大成者，也是刺绣、染织等三十余项非物质文化遗产的承载者，在全球化的今天，凸显自己民族的特色、彰显华夏古族的风范也变得越来越重要。

　　外来文化传入，的确是复兴汉服的一个重要原因，然而汉服复兴的目的却不局限于文化自卫，同袍更多的还是希望在现代社会里为传统文化找到些许再次生发的可能，也开启一个与世界对话的新方式。古英文的失落使得欧洲人越来越难以理解莎翁的幽默桥段，复兴汉家衣冠，也是为了让同侪及后人在诵起“越罗衫袂迎春风，玉刻麒麟腰带红”时，不至于茫然到只能从影视剧中追索一个并不确切的影像。某种程度上，汉服也是一个民族在现代社会的身份认知与乡愁归处。

　　汉服复兴并不是排斥其他民族文化的一项运动，总体而言基本是平和与理性的。但在早期的确埋下了一些民族主义的种子，现在的队伍中也掺进了不少民族主义者。这些民族主义者，大部分认为中国是个汉本位国家，主张汉族人应建立对传统汉文化的自尊、自信，肯定汉文化的价值，赞成吸收外族文化的优点以丰富汉文化的内涵。如果说汉本位者还属于中肯的面对历史与现状的人，那么相对较极端的大汉族主义者则有排斥满族与蒙古族甚至其他少数民族倾向，会较偏激地对现在的民族政策提出一些异议，也会较片面地看待民族文化。这类人在同袍队伍里虽然属于少数，但却十分活跃，也在大众层面上加剧了对汉服的误解。

　　此外，汉服运动内部依然存在很多分歧，也还有很多的问题留待解决：比如过度文艺化；再如各朝制式的“穿越问题”；汉服复兴的理论精英与积极实践者常会产生自我优越感；汉服运动始终不能贴近基层等等。

　　已故的汉服运动前辈溪山琴况写过一段话：“汉服应‘新民’，它本身即是精神独立的产物，它应该重塑一群更加拥有独立精神和自主思考能力的人；汉服应‘新民’，它应该塑造一群拥有世界级文化大国气度和自信的国民；汉服应‘新民’，它应该撑起强势崛起的民间力量，实现中国前所未有的民间的文明觉醒。”复兴不是复古：古人用得我用不得，是复古；古人用得我也用得，方是复兴。